De re et de natura (la nature et les choses)

Depuis au moins deux siècles, la description géographique du monde a glissé vers la narration, en mettant en crise aussi bien la méthode cartographique (problème pour quelques spécialistes) que la perception que les collectivités ont de l’espace qu’ils habitent (sans aucun doute un problème de plus grande ampleur). Les raisons de cette évolution (repérable dans le rapidechangement des frontières suite aux guerres et aux transferts soudains de parties de territoire entre différentes nations) découvrent le péché originel des cartes et en révèlent la valeur purement hégémonique, tendant à la définition des limites spatiales et anthropiques, soumises au pouvoir d’un souverain ou d’un autre.
Ceci permet l’introduction de la spécificité des instruments de connaissance du territoire et du paysage : entièrement politique, donc culturelle plutôt que physique et naturelle. Le monde est soumis à une continuelle réduction de sa complexité à des schémas d’analyse et de compréhension: une appropriation qui s’effectue à travers la nomination même des choses et de la nature (Giorgio Agamben simplifie cette condition en divisant le monde en êtres vivants et en dispositifs utiles afin de les définir et de les gérer, Qu’est-ce qu’un dispositif ?, 2006). Les cartes représentent un cas exemplaire de la volonté d’exclure toute matière obscure de l’horizon dans lequel l’homme établit de vivre et d’exercer sa propre domination; elles répondent en effet au double besoin de comprendre ce monde mais aussi de pouvoir le modifier: « les cartographes produisent du pouvoir » écrit Brian Harley.
Cette culturalisation de la nature exprime un anthropocentrisme qui garde encore les traits d’une attitude poétique, dans le sens précis que les grecs donnaient à ce terme, c’est-à-dire créatif; il s’agit en effet d’une authentique mythopoièse, une exploration de l’inconnu qui se traduit en inventions originales, et qui tout en cherchant des explications produit du sens. Il faut rappeler que dans la même attitude on trouve la racine de l’impérialisme de l’Occident colonial qui a renommé les lieux par la substitution d’un substrat anthropologique à celui préexistant. A l’extrême opposé de ce processus s’accomplit la « naturalisation du culturel » avec laquelle, pour le dire avec les mots de Roland Barthes, se réinitialise la mémoire de l’artifice et se transmet à l’histoire un univers des données sensibles qui sont perçues comme un patrimoine de sollicitations formelles et substantielles indivisibles.
Le travail de certains artistes produit une inversion de ce processus. Indépendamment du background et des créations formelles de chaque auteur, leur parcours de recherche peut se voir comme un acte continu de transformation du monde, comme sur une carte à multiples déviations. C’est comme si toute idée, ou toute œuvre, selon les cas, indiquait une destination concevable seulement au moment où les données indivisibles, avant énoncées, seraient séparées et combinées d’après des principes inédits. Tels principes, même en tenant compte des influences réciproques entre la sphère des significats et celle de leurs vecteurs, ne sont pas conditionnés par des propositions idéologiques.

Leonora Bisagno et Claudia Passeri, avec des langages et des méthodes qui ne sont pas assimilables entre eux, accomplissent constamment une opération de séparation entre noms et choses et entre perception de la nature et définitions culturelles. De cette façon elles opposent leur autonomie de pensée à un panorama d’images qui apparaissent toujours plus subrepticement préconçues, et proposent des géographies variables, mobiles et instables. Les deux sont auteures de cartes jamais neutres, de systèmes qui combinent la matière avec la mémoire, l’information pure et simple avec sa dilatation dans le temps et dans l’espace: en mélangeant les choses et la nature jusqu’à faire assumer à la réalité la forme d’un monde inexploré.

Pietro Gaglianò, décembre 2011

 

De re et de natura (la natura e le cose)

Da almeno due secoli la descrizione geografica del mondo è scivolata verso la narrazione, mettendo in crisi tanto il metodo cartografico (un problema di pochi specialisti) quanto la percezione che generalmente le collettività hanno dello spazio che abitano (senza dubbio un problema più ampio). Le ragioni di questa evoluzione (rintracciabili nel rapidissimo cambiare dei confini in seguito a guerre e nei repentini trasferimenti di porzioni di territorio sotto diverse nazionalità) scoprono il peccato originale delle mappe e ne chiariscono la ragione puramente egemonica, tesa a definire i limiti di quegli ambiti spaziali, e antropici, sottoposti al potere di un sovrano o di un altro.
Tutto questo è utile per introdurre la specificità degli strumenti per la conoscenza del territorio e del paesaggio che è interamente politica, e quindi culturale, anziché fisica e cioè naturale. Il mondo viene sottoposto a una continua riduzione della sua complessità a schemi di analisi e comprensione: una appropriazione che avviene attraverso la stessa denominazione delle cose e della natura (Giorgio Agamben semplifica questa condizione dividendo il mondo in esseri viventi e in dispositivi utili per definirli e gestirli, Cos’è un dispositivo, 2006). Le mappe rappresentano un caso esemplare della volontà di escludere di ogni materia oscura dall’orizzonte in cui l’uomo stabilisce di vivere ed esercitare il proprio dominio; rispondono infatti al duplice bisogno di comprendere quel mondo ma anche di poterlo modificare: “i cartografi producono potere”, scrive John Brian Harley.
Questa culturalizzazione della natura riferisce di un antropocentrismo che conserva ancora tratti di un atteggiamento poetico, nel preciso senso che i greci davano a questo termine, cioè creativo; si tratta infatti di una autentica mitopoiesi, una esplorazione dell’ignoto che si traduce in invenzioni originali, e che cercando spiegazioni produce contenuti. Bisogna ricordare che in questa stessa attitudine si trova la radice dell’imperialismo dell’Occidente coloniale che ha rinominato i luoghi con la sostituzione di uno strato antropologico a quello preesistente. All’estremo opposto di questo processo si compie quella “naturalizzazione del culturale”, per dirlo con le parole di Roland Barthes, con cui si resetta la memoria dell’artificio e si consegna poi alla storia un universo di dati sensibili che vengono percepiti come patrimonio di sollecitazioni formali e sostanziali indivisibili.
Il lavoro di alcuni artisti produce un’inversione di questo percorso. Indipendentemente dai background e dagli esiti formali di ogni singolo autore, il percorso di ricerca si può descrivere come una costante trasformazione del mondo in una mappa di deviazioni possibili. È come se ogni idea, o ogni opera, a seconda dei casi, indicasse una destinazione concepibile solo se i dati indivisibili di cui sopra venissero separati e combinati secondo principi inediti. Tali principi, pur tenendo conto delle reciproche influenze tra la sfera dei significati e quella dei loro vettori, non sono influenzati da proposizioni ideologiche.
Leonora Bisagno e Claudia Passeri, con linguaggi e metodi che non sono fra loro assimilabili, compiono costantemente un’operazione di separazione dei nomi dalle cose, della percezione della natura dalle definizioni culturali. In questo modo oppongono la propria autonomia di pensiero a un panorama di immagini che appare sempre più surrettiziamente preconfezionato, e propongono geografie variabili, mobili, instabili. Entrambe sono autrici di mappe mai neutre, di sistemi che combinano la materia con la memoria, l’informazione pura e semplice con la sua dilatazione nel tempo e nello spazio: rimescolano le cose e la natura fino a fare assumere alla realtà la forma di un mondo inesplorato.

Pietro Gaglianò, dicembre 2011